A armadilha do perfeccionismo

A sociedade nos bombardeia com instruções para sermos mais felizes, mais saudáveis e mais ricos.
Por que nos tornamos tão insatisfeitos em sermos apenas pessoas comuns?

Quando eu era um jovem professor universitário, há duas décadas, lecionei um curso sobre literatura americana do século XIX. Embora eu amasse esse período, meus alunos não compartilhavam o mesmo entusiasmo. A maioria desistia de “Moby-Dick” ou dos “Ensaios” de Ralph Waldo Emerson depois de apenas algumas páginas, e então sentava-se nas aulas em um silêncio tenso, torcendo para que eu não os chamasse para falar. 

Roy era diferente. Ele era extremamente culto e discutia nossos textos com uma intensidade apaixonada, o que seus colegas observavam com uma mistura de perplexidade e admiração. No final do semestre, a maioria dos alunos entregou redações eficientes, porém totalmente sem destaque. Mas Roy apareceu no meu escritório dois dias antes do prazo, implorando por uma prorrogação.

Expliquei a ele que não poderia conceder mais tempo sem um atestado médico e que ele perderia pontos por entregar o trabalho atrasado. Incentivei-o a ir para casa e simplesmente escrever sua redação. Ele já havia demonstrado ter inúmeras coisas interessantes a dizer.

Roy disse que, na verdade, já havia escrito o trabalho. Então perguntei por que, nesse caso, ele não o havia entregado. “Porque está horrível”, respondeu ele, contorcendo o rosto em agonia. Ele me implorou por mais alguns dias de prazo; eu insisti que isso não estava ao meu alcance.

A redação foi entregue com um dia de atraso. Apesar da penalização de cinco pontos, ainda assim recebeu uma nota alta.

Roy continuou a entregar seus trabalhos com atraso pelo restante do curso e, mesmo assim, terminou o ano no topo da turma, com ampla vantagem. No ano seguinte, ele se matriculou em um programa de mestrado que eu coordenava. Seu trabalho se tornou cada vez mais brilhante — e os atrasos nas entregas, cada vez maiores.

Quando ele veio me ver uma semana antes do prazo final para a dissertação, notei uma erupção avermelhada em sua testa.
Preocupado, perguntei se ele estava bem. “Está tudo bem”, respondeu ele de forma brusca. “Eu só esfrego a pele quando estou estressado, só isso.” Então percebi que suas unhas estavam roídas até a carne e que seus dedos tinham as pontas inchadas e avermelhadas.

Encaminhei Roy para o serviço de aconselhamento estudantil. A princípio, ele se recusou a participar, mas logo percebeu que isso poderia apoiar seus pedidos de prorrogação. O prazo oficial de setembro passou, mas o conselheiro de Roy o ajudou a estendê-lo até janeiro do ano seguinte. Pouco antes do Natal, Roy veio me ver — despenteado e com o olhar perdido no vazio. Ele me disse que não havia chance de terminar a dissertação a tempo. Nessa altura, eu já havia aprendido a arte da repreensão suave. Apontei que se tratava de uma dissertação de mestrado, não da obra de sua vida — não precisava ser perfeita. “Confie em mim”, respondeu ele com uma risada sem humor, “está a anos-luz da perfeição. 

Nem na mesma galáxia está.” 

Presumi que ele já a tivesse escrito, o que ele confirmou. “Também a li”, acrescentou, “o que não me deixou outra escolha senão apagá-la.” De queixo caído, perguntei se ele havia guardado uma cópia. Ele não tinha. Ele havia apagado mais de 20.000 palavras. 

“Tenho muito mais respeito por você para sujeitá-lo a isso”, disse-me. Esse acabou sendo o último encontro que tive com Roy. Durante o ano e meio seguinte, ele recebeu prorrogação após prorrogação devido à sua ansiedade constante. Quando a última extensão expirou, ele não entregou nem a dissertação nem qualquer justificativa. Escrevi para ele perguntando se tinha um rascunho para me mostrar.  

“Não que eu esteja disposto a infligir isso a você, receio”, veio a resposta dele. Não voltei a ter notícias dele.

Entre os textos do programa de graduação que ensinei a Roy estava “The Birth-Mark” (A Marca de Nascimento), um conto de Nathaniel Hawthorne escrito em 1843. É o estudo mais inquietante que conheço sobre a psicologia do perfeccionismo.

Aylmer, um jovem estudioso de ciências, desenvolve uma obsessão cada vez mais febril por uma pequena marca de nascença vermelha na bochecha de sua bela jovem esposa, Georgiana. Ele considera intolerável a proximidade dela com a perfeição absoluta.

Para ele, a marca de nascença era um sinal da “falha fatal da humanidade… [um] símbolo da propensão de sua esposa ao pecado, ao sofrimento, à decadência e à morte”. Georgiana aprende a se ver no espelho distorcido do olhar do marido e passa a compartilhar seu horror pela marca. 

Ela implora para que ele use sua engenhosidade para corrigir “o que a Natureza deixou imperfeito”. Instalando sua esposa em um boudoir oculto próximo ao laboratório, Aylmer a submete a diversas misturas alquímicas. Enquanto ela está reclusa, Georgiana lê o diário científico do marido e descobre uma lista de decepções: “Por mais que ele tivesse realizado, ela não pôde deixar de perceber que seus sucessos mais esplêndidos eram quase invariavelmente fracassos, se comparados com o ideal que ele almejava.”

Georgiana não consegue chegar à conclusão óbvia: a obsessão mórbida do marido com sua “falha fatal” é um deslocamento de sua própria desilusão consigo mesmo. Em vez disso, ela se ilude pensando que o horror dele diante de sua imperfeição é uma nobre expressão de amor.

 Aylmer prepara uma poção misteriosa com o gosto de “água de uma fonte celestial”, que Georgiana bebe. A marca de nascença desaparece, mas mal isso acontece, Georgiana morre. 

Essa fantasia perturbadora de um jovem excêntrico em um laboratório subterrâneo se tornou, desde então, uma aspiração real para homens e mulheres em todo o mundo. É difícil ler o conto de Hawthorne e não pensar em relatos de pessoas que morreram ou ficaram mutiladas após cirurgias plásticas na Turquia ou na República Dominicana. 

Mudar as dimensões de um nariz ou do busto passou a representar a esperança muito desejada, porém inalcançável, de um futuro perfeito. Essa é apenas uma das fantasias perfeccionistas que assombram nossas vidas consumistas. Casamentos, casas e destinos de férias perfeitos brilham em outdoors, telas de TV e plataformas de redes sociais, despertando sentimentos de inveja, inadequação e desejo em bilhões de espectadores.

No meu trabalho como psicanalista, frequentemente encontro pessoas dominadas por algum ideal implacável de perfeição profissional, romântica, física ou moral. Raramente passa um dia sem que ao menos um paciente se lamente ou se repreenda por não ter alcançado uma meta ou padrão rigoroso que havia estabelecido para si mesmo. A autocrítica costuma ser amplificada pela crença de que outra pessoa que conhecem — um colega, irmão ou amigo —, em seu lugar, teria reunido o esforço ou a astúcia necessários para ter sucesso.

Quando o confinamento começou na primavera passada, senti que muitos dos meus pacientes começavam a se libertar das exigências perfeccionistas que haviam imposto a si mesmos.

Instituições e empresas se adaptaram ao trabalho em casa, e muitas pessoas perceberam uma pausa na carga de trabalho, um alívio da vigilância constante e uma oportunidade de recalibrar suas prioridades. Elas passaram a aproveitar prazeres simples — cozinhar, caminhar, ler, conversar — e pareciam otimistas em relação aos seus relacionamentos com parceiros e familiares.

Fiquei particularmente surpreso com o espírito de autoaceitação, até então desconhecido, que acompanhava essas mudanças.

 “Fiquei até meio feliz ao entregar aquela revisão de políticas”, disse Polly, uma das minhas pacientes. “Estava bem precária.” Tendo-se descrito como “patologicamente conscienciosa” na primeira vez que nos encontramos, ela agora sentia prazer em produzir trabalhos que estavam “quase no mínimo aceitável”. “Chame isso de revanche pelas milhares de horas extras não remuneradas que fiz ao longo dos anos.”

As restrições haviam aberto sua mente para tudo o que ela estava perdendo: jardinagem, passeios de bicicleta com o  parceiro, jogos de tabuleiro com os filhos. Mas, após cerca de seis semanas, senti que esse novo clima de indulgência começou a diminuir, e as antigas exigências ressurgiram de forma punitiva. Como o próprio vírus, o perfeccionismo de Polly se adaptou às condições que haviam começado a neutralizá-lo.

Ela acreditava que poderia escapar da vigilância e do julgamento de seu gerente direto em casa; agora, estava cada vez mais consciente de ser observada no Slack. 

Ela havia encontrado uma nova fonte de competitividade no trabalho remoto: quem poderia ser mais produtivo sob essas pressões adicionais?

Comecei a notar alguma versão dessa mudança em muitos dos meus pacientes: regimes mais rigorosos, atenção mais vigilante ao ensino domiciliar dos filhos. Eles também se tornaram progressivamente mais irritáveis e frustrados com parceiros, colegas e, às vezes, comigo. “Você não acha que a autoanálise às vezes atrapalha a ação prática?” perguntou-me um homem. “Não acha que às vezes é melhor parar de se lamentar e simplesmente seguir em frente?” Esse clima era perceptível além do meu consultório, a sensação de que essa desaceleração havia sido um alívio temporário, mas que era hora de levar a sério novamente. O perfeccionismo havia voltado, tão sedutor e implacável quanto antes.

A pausa do zelo perfeccionista, seguida de seu retorno implacável, me fez pensar que o perfeccionismo poderia ser um elemento profundamente enraizado e persistente da condição humana. Afinal, a Bíblia começa com a queda da graça de seres divinamente criados para o pecado e a mortalidade. Alguma versão dessa história de origem pode ser encontrada em diversas culturas. Sob essa perspectiva, a religião é um esquema extravagante para a recuperação de nossa perfeição perdida, pelo menos em suas variantes monoteístas.

Mas a religião também tem um propósito contrário, ou talvez complementar. Durante séculos, ela foi o principal meio pelo qual aprendemos a lidar com o fato de sermos caídos e falhos — imperfeitos, em suma. O esforço religioso por aprimoramento moral e espiritual anda de mãos dadas com o reconhecimento sombrio de que a perfeição pertence somente a Deus. 

Quando mortais na Bíblia ou na mitologia, como os arquitetos da Torre de Babel ou Prometeu, tentam usurpar o status divino, são devidamente punidos. 

Na imaginação religiosa, a noção de perfeição humana é considerada blasfêmia. Os laços da religião se afrouxaram com o advento da sociedade industrial. Nietzsche observou que os habitantes de uma modernidade secular, tendo matado Deus, eram incapazes de viver sem ele. Em seu lugar, inventaram uma série de novos deuses: Cultura, Ciência, Comércio, Estado, o Eu.

Desde a provocativa defesa da “autoconfiança” por Emerson em 1841 até a ascensão da indústria de autoajuda a partir da década de 1930 e o surgimento de nossa própria cultura do selfie, o eu passou a ser considerado nosso valor mais elevado e o objeto de nosso esforço. O aprimoramento educacional, estético e financeiro, juntamente com a necessidade de validação por parte dos outros, são os elementos que formam o clima perfeccionista que todos nós agora respiramos.

O imperativo pela perfeição permanece tão potente e generalizado quanto sempre foi. 

Em um artigo de 2017, dois psicólogos britânicos, Thomas Curran e Andrew Hill, atribuíram o aumento exponencial do perfeccionismo entre a geração mais jovem aos “parâmetros sociais e econômicos cada vez mais exigentes” dentro dos quais eles lutavam para construir suas vidas. Eles também culparam as “práticas parentais cada vez mais ansiosas e controladoras”.

Mercados de trabalho superlotados, especialmente para empregos profissionais e criativos desejáveis, assim como a impossibilidade de adquirir moradia, estão levando os jovens e seus pais a esforços cada vez maiores para garantir uma vantagem competitiva. É assim que se inicia mais um estágio não remunerado, um treinamento 

adicional ou algum outro “bico” paralelo.

Ao relacionar a disseminação da ansiedade perfeccionista com o clima de precariedade e competição gerado pelo livre mercado, esses psicólogos anteciparam uma crítica à meritocracia feita por Michael Sandel, filósofo americano. 

Em “The Tyranny of Merit” (A Tirania do Mérito), publicado em 2020, Sandel argumenta que o capitalismo meritocrático criou um estado permanente de competição na sociedade, corroendo a solidariedade e a noção de “bem comum”. Esse sistema sustenta uma ordem de vencedores e perdedores, fomentando “arrogância e autoelogio” entre os primeiros e autoestima cronicamente baixa entre os últimos. 

Em uma cultura assim, os jovens tendem a se sentir insatisfeitos tanto com o que possuem quanto com quem são. As redes sociais criam uma pressão adicional para construir uma imagem pública perfeita, exacerbando nossos sentimentos de inadequação.

Na ausência de sentimentos intrínsecos de  valor, uma pessoa perfeccionista tende a medir seu próprio valor por padrões externos: desempenho acadêmico, habilidade atlética, popularidade, conquistas profissionais. Quando não alcança essas expectativas, sente vergonha e humilhação.

Esse peso das expectativas da sociedade não é um fenômeno novo, mas tornou-se particularmente desgastante nas últimas décadas, talvez porque as próprias expectativas sejam tão múltiplas e contraditórias.

O perfeccionismo dos anos 1950 estava enraizado nas normas da cultura de massa e era capturado em imagens publicitárias famosas da família americana branca ideal, que hoje parecem autoirônicas.

Naquela época, perfeccionismo significava conformar-se perfeitamente aos valores, comportamentos e aparência: confiança esculpida para os homens, graça recatada para as mulheres. O perfeccionista estava sob pressão para parecer como todos os outros, só que mais. Os perfeccionistas de hoje, por outro lado, sentem a obrigação de se

destacar por meio de seu estilo idiossincrático e inteligência, se quiserem ganhar espaço na economia da atenção.

O perfeccionismo, no entanto, não é exclusivamente uma força maléfica. 

 A exigência de perfeição pode ser sufocante, mas um perfeccionista também pode sentir que suas conquistas são a única coisa que o mantém firme. Quando estamos sobrecarregados pela vida e nos castigamos por nossas inadequações, uma nota excelente em um teste ou mil curtidas no Instagram pode proporcionar a sensação fugaz de que tudo está sob controle.

Essa sensação, é claro, desaparece rapidamente e precisa ser constantemente renovada. Como Moya Sarner, escritora imersa em ideias psicanalíticas, me disse: 

“Isso resulta em uma vida rasa, vivida pelo que não é, em vez do que é. Se você está constantemente tentando fazer sua vida ser o que quer que ela seja, na verdade não está vivendo a vida que tem.” Em 1990, Randy Frost, psicólogo americano, desenvolveu 35 perguntas destinadas a medir o perfeccionismo. Sua “escala de perfeccionismo multidimensional” distinguia três tipos amplos de perfeccionismo.

O primeiro tipo é o perfeccionismo auto-orientado, um refrão persecutório que insiste que você deve fazer melhor. Ele gera uma obrigação altamente motivadora, mas, em última análise, exaustiva, de se tornar uma versão idealizada de si mesmo: mais feliz, mais saudável, mais rico (adjetivos comparativos são frequentemente encontrados nas capas de livros de autoajuda).

No meu consultório, isso frequentemente se manifesta com pacientes se repreendendo por comer um croissant de amêndoas ou maratonar séries policiais, em vez de trabalhar em uma apresentação ou revisar o trabalho de história do filho.

O segundo tipo é o perfeccionismo socialmente prescrito, que nos leva a tentar corresponder às expectativas dos outros. 

Isso frequentemente se manifesta em fantasias de crítica, como um monólogo interno que nos diz como deveríamos ser e o que deveríamos fazer. 

Ouvimos depreciações sarcásticas sobre nossas maneiras insuficientemente graciosas, roupas feias ou conversas enfadonhas.

O terceiro é o perfeccionismo orientado aos outros, que projeta a voz persecutória para fora, enquanto exigimos que aqueles ao nosso redor também correspondam aos nossos ideais impossíveis. Ele se torna mais nocivo quando usado como instrumento de poder: o pai que pergunta à filha por que ela só tirou nove notas A, ou o chefe que não entende por que seu funcionário não consegue simplesmente trabalhar mesmo estando com gripe. O perfeccionismo orientado aos outros é quase sempre uma projeção, encontrando falhas e decepções nos outros que não conseguimos suportar ver em nós mesmos, sob a frágil aparência de uma crítica autoritária.

São noções interessantes, mas assim que nos deparamos com pessoas reais, torna-se difícil distinguir entre essas categorias. 

O imperativo de ser mais magro ou mais inteligente frequentemente é alimentado por um coro de vozes internas e externas. É fácil perceber como sentimentos de autocrítica podem ser canalizados em críticas aos outros.

O perfeccionismo é escorregadio. Clinicamente, ele se reflete em uma gama vertiginosa de sintomas: depressão e ansiedade, transtornos obsessivos, narcisismo do tipo “sensível” (quando uma grandiosidade projetada oculta uma fragilidade intensa), doenças psicossomáticas, pensamentos suicidas, dismorfia corporal e transtornos alimentares. O perfeccionismo possui uma habilidade camaleônica de se adaptar a diferentes tipos de personalidade e vulnerabilidades, o que talvez explique por que nunca foi categorizado como um transtorno mental distinto. Isso também significa que o perfeccionismo pode surgir a partir de experiências infantis muito diferentes. 

Curran e Hill estão corretos ao observar que “pais helicóptero” — aqueles que supervisionam de forma opressiva as atividades acadêmicas e extracurriculares dos filhos — contribuíram para o aumento do perfeccionismo. Mas minha própria experiência me mostrou que estilos de criação muito diferentes podem produzir resultados semelhantes.

O pai mais afastado, que mantém uma distância respeitosa da vida do filho, pode induzir uma profunda ânsia na criança por um tipo de reconhecimento que ela acredita só poder ser conquistado através do acúmulo incessante de realizações. A criança que sente que não pode vencer, que seus melhores esforços no rúgbi, no xadrez ou na ginástica apenas atrairão críticas minuciosas do pai, também será acometida por uma coceira permanente de querer fazer melhor.

Ainda assim, a criança cujo pai lhe assegura que cada rabisco ou estrela dourada é uma grande conquista também pode passar a se sentir sob pressão constante para

corresponder às realizações de seus primeiros anos. De qualquer forma que se aborde a educação dos filhos, é possível acabar alimentando a necessidade desesperada deles de agradar e criando uma dificuldade ao longo da vida em distinguir seus próprios desejos das suas aspirações para eles. 

Isso pode soar como a fórmula de culpar os pais, que muitas pessoas veem como a essência da psicanálise. Mas também pode ser encarado como um reconhecimento humano de como é difícil acertar na criação dos filhos. O ponto ideal entre superenvolvimento e distanciamento na vida das crianças é incrivelmente difícil de alcançar. A dificuldade de escapar das armadilhas do perfeccionismo sugere que ele ocupa um lugar profundo na estrutura da psique humana. Seja como for que somos criados, internalizamos um ideal da pessoa que aspiramos ser.

Os psicanalistas se referem a isso como o ideal do ego, uma imagem do eu perfeito que, quando éramos bebês, víamos refletida de volta em nosso olhar adorado pelos pais ou cuidadores. Mas, nesse ponto da vida, também adquirimos um superego, a voz internalizada de um pai ou mãe severamente crítico, que geralmente é amplificada mais tarde por outros adultos em posições de autoridade, como professores ou chefes. 

Ambas as personas que habitam nossa psique podem soar acusatórias. O perfeccionismo nasce do amor-próprio e do auto-rebaixamento. 

Alguns psicólogos argumentam que o perfeccionismo não precisa ser patológico. Em 1978, D.E. Hamachek, psicólogo americano, fez uma distinção entre perfeccionismo normal e neurótico. O perfeccionista normal consegue estabelecer padrões elevados para si mesmo sem cair em uma autocrítica punitiva. Ele pode até sentir prazer ao se esforçar para melhorar.

Pesquisadores posteriores questionaram a distinção de Hamachek, argumentando que o desejo de ser perfeito nunca pode ser “normal”. O anseio por algo intrinsecamente impossível só pode resultar em sentimentos de frustração e inadequação. Meu próprio trabalho com perfeccionistas me levou a chegar a uma conclusão semelhante. Ainda assim, embora o perfeccionismo possa corroer nossa autoestima, poucos de nós desejariam renunciar à ambição de se desenvolver e crescer.

Como podemos proteger essa aspiração das investidas do zelo perfeccionista? Não há respostas fáceis. Há algo em ser humano que torna difícil sentir que já fizemos, ou somos, o suficiente. Relutamos em extinguir a esperança de que, um dia, seremos reconhecidos como excepcionais — o ser perfeito que nossos pais um dia colocaram em um pedestal.

Serge Leclaire, psicanalista francês, propôs uma ideia instigante: a de que a vida nos impõe a tarefa de “matar” metaforicamente essa criança maravilhosa. Devemos renunciar continuamente à fantasia de um eu ideal — e lamentar sua impossibilidade.

Essa ideia sempre me faz lembrar de uma das minhas primeiras pacientes, uma mulher de vinte e poucos anos cuja mãe havia falecido recentemente de uma doença terminal. Seus pais se divorciaram quando ela ainda era criança; o pai se casou novamente e passou a viver no exterior com uma segunda família. Lídia era atormentada por sua própria imagem — publicava selfies de forma obsessiva, acompanhava o número de curtidas e examinava minuciosamente sua pele, dentes e corpo em busca de imperfeições.

Enquanto crescia, sua mãe havia se dedicado intensamente a uma carreira empresarial bem-sucedida, delegando os cuidados parentais a uma sequência de babás.

Lídia não conseguia fazer com que a mãe se interessasse por suas dificuldades cotidianas com os estudos, as amizades ou os meninos. A única forma de conquistar sua atenção de maneira confiável era através da aparência — maquiagem, unhas feitas, compras de roupas online. Ela se lembrava da mãe olhando para ela com ternura enquanto passava rímel ou escovava o cabelo, dizendo-lhe o quanto era linda e como qualquer homem teria sorte em tê-la um dia.

“E então eu tentava falar com ela sobre um problema com um professor ou um amigo, e via o interesse literalmente desaparecer do seu rosto, como se aquilo fosse demais para ela suportar.” Lídia lidou com isso tornando-se extremamente autossuficiente. Mas, quando a mãe morreu, ela se viu completamente tomada pela busca da perfeição física.

Sugeri a Lídia que ela se sentia compelida a se transformar na criança adorável que via refletida no olhar da mãe, quando ambas se concentravam juntas em passar maquiagem. Essa sugestão desencadeou uma onda de raiva e frustração reprimidas há muito tempo. “Se eu tivesse gritado com ela quando ela estava viva, ela mal teria percebido”, disse ela, chorando amargamente. “E agora ela nunca vai me ouvir.”

A raiva de Lídia era uma forma de luto tardio — não apenas pela mãe que havia perdido, mas também pela criança perfeita que ela, por breves momentos, sentia ser quando conseguia prender a atenção da mãe. Ao lamentar essa criança, ela conseguiu se libertar da autocrítica obsessiva.

Pouco depois de parar de postar selfies, Lídia veio me ver um dia com um sorriso no rosto. “Quando eu estava saindo para a sessão, me olhei no espelho”, disse ela, “e pensei: ah, na verdade, eu sou até bem bonita!” — e começou a rir. “Mas, curiosamente, não sou nenhuma supermodelo. E, o mais surpreendente, é que não tenho a menor vontade de ser.”

O perfeccionismo pode parecer nos impulsionar a conquistas adultas. Mas, na verdade, é uma atitude fundamentalmente infantil. Ele nos convence de que a vida, em essência, termina quando deixamos de acreditar na possibilidade de nos tornarmos a melhor versão de nós mesmos. Pelo contrário — como Lídia descobriu — é exatamente nesse momento que a vida pode, enfim, começar.

 

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